Mindfulness. El artículo de hoy quiere ser una aproximación a lo que se entiende por Mindfulness, es decir, quiero que esta entrada no sea un punto de llegada, sino de partida. Un punto de partida centrado más en el aspecto teórico que en una puesta en práctica. Porque mi intención es poder aplicar el Mindfulness en el aula. Pero creo que antes de iniciar la práctica del Mindfulness en el aula es conveniente que tengas, cuanto menos, un mínimo marco teórico. Y como no quiero extenderme más doy comienzo al artículo en el que aprenderás el valor de adquirir la plena conciencia. ¿Me acompañas?
Pero, ¿qué es el Mindfulness?
Por si no estás familiarizado con el significado de la palabra Mindfulness decirte que no es un término de fácil traducción al español. De hecho, a día de hoy goza de tanta popularidad que ya ni se traduce. Pero para que te hagas una idea de lo que significa, se podría traducir como atención plena o conciencia plena. En un sentido más informal incluso podría traducirse como meditación.
Posiblemente la definición que a día de hoy goza de más aceptación es la de John Kabat-Zhinn que ha definido el Mindfulness como prestar atención de una manera especial e intencionada en el momento presente y sin ánimo de juzgar.
Otra definición que me ha gustado mucho es la que he leído en el libro Aprender a practicar Mindfulness
¿Cuál es la finalidad del Mindfulness?
La respuesta es muy sencilla: la meditación. De hecho, el Mindfulness distingue entre dos tipos de meditación:
- Informal. Meditación que se puede realizar en cualquier momento y en cualquier lugar.
- Formal. Meditación que tiene en cuenta aspectos como un lugar adecuado, una postura idónea, un momento oportuno y un tiempo preciso.
¿Qué es la instrucción fundamental?
La instrucción fundamental es una de las claves del Mindfulness porque trata de tener plena conciencia de lo que está pasando, es decir, se trata de observar lo que está haciendo la mente. Y si es así es porque el Mindfulness es algo que pasa en el presente. Cuando la mente deja de estar en el presente, dejas de estar en Mindfulness. ¿Por qué? Porque cuando empiezas a pensar en el pasado o en el futuro tu atención plena desaparece.
¿Cómo afrontar la actitud en el presente?
1. Aceptación.
- Otro concepto que el Mindfulness tiene muy en cuenta es el concepto de Aceptación. Al respecto de este término, Vicente Simón define la aceptación como no oponer resistencia a lo que ya es. ¿Qué significa esto? Pues que el concepto aceptar no significa una renuncia del futuro, sino reconocer la realidad que ya es en el presente
2. Desapego.
- El desapego es otro término esencial en la práctica del Mindfulness. Pero, ¿Qué se entiende por desapego? El desapego no es más que desprenderse de algo a lo que estás aferrado. Y si es tan importante el desapego es porque sin él es imposible llevar acabo una buena meditación. Para meditar hay que desprenderse de las cosas y, más importante aún, de tu propio ego.
3. Curiosidad o mente de principiante.
- La buena meditación es aquella que es capaz de ver las cosas por primera vez, como si de un principiante se tratara. Esto significa dejar a un lado el pasado y centrarse en el presente para experimentar nuevas experiencias que se te habían pasado por alto. Es lo que se podría denominar como desaprendizaje para adquirir nuevos aprendizajes.
4. Imparcialidad.
- Otro factor muy a tener en cuenta es el hecho de no juzgar lo que se ve, se oye o se piensa. Ya te adelanto que no es tarea fácil, pero resulta fundamental para conseguir un estado de atención plena. Eso no significa que dejes de percibir la realidad que te rodea, sino que simplemente dejas de juzgarla.
El tiempo futuro como espejismo.
Uno de los objetivos de la práctica del Mindfulness es tomar conciencia de que no vives en el futuro, sino en el presente. Aunque parezca una obviedad, la vida actual está programada para proyectarse más en el futuro que en el presente. Para que lo entiendas, debes imaginarte el tiempo futuro como un espejismo. Porque pensar continuamente en el futuro hace que dejes de vivir el presente en plenitud.
Vivir en plena conciencia del presente te pemite afrontar el fututo como algo innecesario, es decir, no necesitas el futuro para vivir plenamente el presente. Se trata de vivir el aquí y el ahora sin esperar nada a cambio.
Emoción y Mindfulness.
¿Por qué existen las emociones? Las emociones existen y son necesarias porque te permiten la toma de decisiones, algo vital para la supervivencia de la especie a la que perteneces.
La técnica del Mindfulness está muy conectada con las emociones porque a través de la meditación se consigue un espacio entre la razón de la emoción y la respuesta a esta emoción. Cuanto más espacio exista entre razón y respuesta, más reflexiva será la respuesta en lugar de producirse de forma automática o impulsiva.
Cómo lograr el equilibro emocional en 7 pasos.
Vicente Simón en su libro Aprender a practicar Mindfulness hace referencia a 7 fases para un correcto equilibrio emocional. Dichas fases son:
1. Parar.
2. Respirar hondo.
3. Tomar conciencia de la emoción.
4. Permitir la emoción.
5. Tener autocompasión.
6. Dejar ir la emoción.
17. Actuar o no en función de las circunstancias.
Mindfulness y autocompasión.
Si la compasión consiste en tratar a los demás como quisiéramos ser tratados, la autocompasión es dar a uno mismo el cuidado, consuelo y serenidad tal y como haces con los que amas y sufren.
Una escala de autocompasión sería:
- Ser amable y tolerante con uno mismo.
- Ser capaz de compartir lo que te pasa.
- Mindfulness
La autocompasión es un aspecto que valora y mucho el Mindfulness porque está íntimamente relacionado con el bienestar y es un factor clave para la felicidad. Entonces, ¿cómo se practica la autocompasión? Se puede practicar la autocompasión de 5 formas diferentes:
- Física: respiración honda
- Mental: meditación (Mindfulness)
- Emocional: permitir y aceptar los sentimientos
- Relacional: evitar el aislamiento y procurar relacionarse con otras personas
- Espiritual: fidelidad de valores
Mindfulness y presencia.
Todo el Mindfulness se reduce en esencia a lo que se puede denominar como estado de presencia. No es una expresión fácil de explicar porque se trata de un estado que hay que vivir en primera persona. De hecho, me gustaría expresarlo en palabras de Vicente Simón:
Podríamos decir que nuestro ser no queda agotado en las cosas que vivimos, en las formas que percibimos o expresamos, sino que, aún viviendo y experimentado esas formas, seguimos conscientes de ese alguien que las vive o experimenta, del ser que ese alguien es y que todo lo presencia. (…)
Uno de los símbolos más utilizados para hablar de la presencia es el espacio porque es un símbolo que representa la conciencia y es capaz de contenerlo y abarcarlo todo.
Se trata de identificar el estado de presencia con el espacio, es decir, no por lo que contiene, sino por ser un contenedor. Concibiendo el estado de presencia como un contenedor, entenderás que no puede sucederte nada porque el espacio no puede dañarse y nadie ni nada puede afectarlo.
Lograr un estado de presencia es sinónimo de plenitud y plena satisfacción, un estado en el que te conviertes en alguien invulnerable.
Mindfulness. A modo de conclusión.
Vivir como vives en una época obsesionada con el momento futuro, hace más necesario que nunca parar y tomar conciencia nuevamente del valor del presente, el único momento que vives. El Mindfulness te quiere enseñar que de lo que se trata no es de vivir, porque vivir vivimos todos, sino de tomar conciencia de vivir en presencia, de vivir en el presente por y para el presente. Hay que tener la valentía de parar y mirar hacia uno mismo desde la autocompasión y con el pleno convencimiento de que otra manera de vivir es posible, una forma que no tiene otro objeto que tu bienestar, tu invulnerabilidad y tu plenitud.
En posteriores artículos mi intención es la de abordar el Mindfulness aplicándolo al aula. Otro reto más vivido desde el presente. Espero que desde ese presente me sigas acompañando. Cuento contigo.
Nota. Este artículo no hubiera sido posible sin la lectura del artículo Aprender a practicar Mindfulness
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Profesor de secundaria, formador presencial y online y blogger autor de 'Justifica tu respuesta'.
Jose Rodriguez says
Hola Santiago,
Gracias por tu articulo de hoy. El vivir en el presente en plenitud con la practica de mindfulness nos permite conocernos mejor primero en lo personal y por consequencia en nuestra dicencia. Yo tuve la oportunidad de tener un instructor que trajo mindfulness a mi aula con un programa basico para mis alumnos de quinto de primaria en Los Angeles, California. Hemos teminado tres ciclos con diferentes alumnos desde el 2013. Tambien hice un curso de mindfulness para docentes en linea para ampliar mi practica personal. En espera de tus ideas sober la aplicacion de mindfulness en el aula. The felicito en un exelente blog y recursos para docentes. Un saludo cordial. Jose
Santiago says
Otro cordial saludo mediterráneo para ti José.
MANUEL ANTONIO SALDAÑA RUBIO says
Otro extraordinario artículo del amigo Santiago Moll.
GRACIAS.
Santiago says
Gracias Manuel
Juan de la Cruz says
Me ha encantado tu artículo y estoy impaciente por leer el que anuncias sobre Mindfulness en las aulas. Gracias por tu trabajo y compartirlo.
Santiago Mañas says
Diría que esto es la «atención al presente» que postula el budismo, pero traducida, en cierta forma, a términos occidentales.
Santiago says
Gracias por esta puntualización santiago
Santiago Mañas says
Otra cosa muy interesante es la «mente de principiante». Yo lo llamo «mirar con ojos de niño» y hay momentos del día que se prestan especialmente, como temprano por la mañana, cuando parece que el mundo esté como recién puesto. O a última hora de la tarde, con el sol bajo, cuando todo parece tener una luminosidad y un color especiales.
La gran ventaja de hacer esto, siendo adulto, es que a los ojos de niño añades tu propia experiencia que te permite valorar aún más lo que estás viendo como si lo vieses por primera vez. (No se si me he acabado de explicar bien…)
Ivonne M. says
Mil gracias por tocar este tema. Como profe estoy convencida de que un verdadero cambio en la sociedad se dará cuando hagamos un cambio profundo en la educación. Si seguimos manteniendo la disciplina y el aprendizaje desde la opresión y anulación del individuo y no desde el fortalecimiento interno, no podremos aspirar a nada mejor que lo que tenemos ahora.
Santiago says
Un placer Ivonne. Un cordial saludo
Sandra Méndez de S. says
Hola Santiago!
Casualmente me llega tu artículo justo con el correo de una de mis mejores amigas de la infancia. Ella comenzó el mes pasado a impartir un curso sobre Mindfulness. Tiene una página en Fb que a lo mejor te interesa, se llama Ubunturas. Recibe un abrazo y feliz inicio de semana!
Santiago says
Muchas gracias Sandra por la recomendación. Tomo nota
Antonio says
Hola, buen resumen para aquellos que buscan iniciarse. Solo puntualizar que los conceptos de Meditación Formal e Informal están cambiados el uno por el otro.
un saludo
Santiago says
Gracias Antonio. Lo revisaré
Alejandro says
Muchas gracias por el artículo. Una pequeña puntualización. Las explicaciones de meditación formal e informal están cambiadas.
Santiago says
Gracias Alegrandro. Lo revisaré
Israel Ducoing says
Hola Santiago,
Hago este comentario ya que he encontrado articulos en el blog buenos y sustentados, y quisiera siga asi. Mindfulness es mucho mas que eso y creo hay que aclarar para no reducir algo tan profundo y maravilloso como esta tecnica de desarrollo humanomilenaria a una tendencia nueva erera o caer presa de charlatanes que quieren hacer sacar provecho de algo que esta de moda. Para empezar, efectivamente la palabra MINDFULNESS es dificil de traducir, mind literalmente quiere decir mente y fulness significa lleno o bien completo. De ahi podemos decir que estamos hablando de una mente no llena sino mas bien una mente entera, completa, no fragmentada. Ahora bien, la tecnica no puede ser propiedad de ningun autor puesto que es una tecnica milenaria que viene del Induismo en el cual recibe el nombre sanscrito de Samatha o tambien Anapanasati. Es un tipo de meditacion que heredo el principe Siddhartha Gautama (el Buda historico) y que por lo mismo tambien se practica en el Budismo. Resumiendo pues el espacio es limitado, a lo que va esta practica entre otras cosas es a lograr la estabilidad de la atencion. Los beneficios son inmensos, claridad, lucidez, alerta, etc. Puede ser aplicada en diferentes contextos y tecnicas o variaciones. No importa la religion que uno siga, esta practica resulta fantastica para todas o incluso para los que sean ateos. Si se lleva bien los resultados en el aula son realmente maravillosos en particular con los niños. Por favor documentense mas al respecto, es una verdadera herramienta pero se ha abaratado por lo antes mencionado y demas. Lo aclaro sin querer ofender de ninguna manera, simplemente aclarar. Me llamo Israel Ducoing, soy interprete-traductor, educador y guia Montessori desde hace 20 y estudioso y practicante del Buddhadharma desde hace 10 años. Gracias.
Santiago says
Muchas gracias por este maravilloso comentario. Un cordial saludo Israel
Noris says
Saludos desde Puerto Rico Santiago. Excelente articulo. De gran ayuda para los que estamos comenzando en Mindfulness. Una pregunta sobre el mismo; al leer las definiciones de medicación formal e informal, las definiciones están invertidas?
Gracias, mucho éxito!
Santiago says
Muchas gracias Noris. Saludos mediterráneos
Manuel says
Santiago, no deberías revisar ni cambiar nada. Creo que no hay error en cuanto a los conceptos de meditación formal e informal. Ésta última es la que hago, por ejemplo, mientras espero el autobús, atendiendo a la respiración, por ejemplo, estando plenamente consciente de aquello que allí sucede, en ese instante. Si me levanto por la mañana, por ejemplo, me siento en un cojín, por ejemplo, y hago zazen o metta, es meditación formal. De todas formas, lo importante es meditar, no tanto la terminologia, si bien comprendo que también tiene su importancia… Por eso, constato que el Dr. Simón lo explica igual que tú, Santiago, en su libro, cap. 1.2, pág. 32 y cap. 7.2, pág. 187
Te deseo mucho ánimo; soy profesor y al igual que tú, intento introducir Mindfulness en mi aula en la práctica educativa de mis compañeros y compañeras en el Instituto. ¡Que seas feliz!
Santiago says
Gracias Manuel. Tomo cumplida nota de tu observación
Jorge says
recordar que mínimo 10 minutos para poder entrar en un estado Alfa, ya sea se practique Mindfulness o su padre Vipassana. Mindfulness es la mente llena, la mente que no posee espacio suficiente para otras cosas, es la mente dualista. La mente del principiante o mente zen es avida de información, siempre lista, es una mente con espacio.
Por eso no esta de mas el viejo cuento:
La búsqueda de la perfección y la experiencia de la atención plena, el estar aquí ahora, son algunas de sus enseñanzas, lo que queda perfectamente reflejado en los movimientos sutiles y perfectos del maestro de té.
La taza vacía
Cuenta la leyenda la visita de un famoso guerrero a la casa de un maestro Zen tratando de que lo aceptara como alumno o discípulo. A su llegada, el guerrero se presenta al maestro relatándo todos los títulos y ademas volcando los conocimientos. Tras presentarse, le solicita al maestro que le enseñe los secretos del conocimiento Zen. Por toda respuesta el maestro se limita a invitarlo a sentarse y ofrecerle una taza de té.
Sin dar muestras de mayor preocupación, el maestro vierte té en la taza del guerrero, y continua haciéndolo con la taza ya llena.
El guerrero desesperado advierte al maestro de que la taza ya esta llena y el té se esta derramando sobre la mesa.
El maestro le responde tranquilamente, “exacto señor. Usted ha venido con la taza llena, no podrá aprender nada si no trae una taza vacía”.
Santiago says
Gracias Jorge. Me ha encantado tu aportación. Me ha parecido realmente valiosa. Gracias.
dora esperanza vidal alva says
muchas gracias. Es muy importante las precisiones que a modo de sìntesis presentas. Por otro lado, me adhiero al comentario de Israel: la referencia al Budismo zen no sòlo por su origen milenario, sino tambièn porque te permitirà ver algunas cosas que quitan claridad (teòrica) a tu exposiciòn. Has puesto el «dedo en la llaga», efectivamente, vivimos un mundo volcado al futuro (y otras cosas màs) y como maestros vemos la necesidad que nuestros alumnos se ayuden con la meditaciòn en las aulas. Espero con mucho interès tu pròxima intervenciòn. Suerte.
Santiago says
Muchas gracias Dora
Pablo Lovos says
me gusta tu blog, me gusta aprender. espero entrar en tu blog , es muy interesante.
ciria gutierrez says
Hola Santiago un saludo desde Xalapa Veracruz México, los articulos que amablemente comparte son excelentes y sobre todo de gran utilidad, Gracias por la constante publicación y actualización.
Espero pronto el articulo para trabajar mindfulnes en el aula.
Gerry says
Sensacional que esta práctica a pesar de ser tan milenaria, se este popularizando para ayudarnos a mantener un balance adecuado en nuestra vida. Yo soy relativamente nuevo en esta disciplina sin embargo, me he estado documentando. Después de leer varios artículos que flotan por ahí en internet, me decidí y entré en acción hace ya algunos meses por lo que me da alegría poder compartir contigo y tus seguidores…